"Es imposible imaginar el estalinismo o el fascismo sin propaganda, pero el capitalismo puede, e incluso mucho mejor, simplemente continuar sin que nadie tome partido."
Mark Fisher
Introducción
Cuando uno exige el derecho a una buena vida para todos en contextos políticos, a menudo se encuentra con una burla amistosa por este utopismo.
Estos programas se describen como "poesía social de izquierdas" o incluso como "política de listas de deseos".
La difamación conservadora de una política de la buena vida, tachándola de ingenua hasta el punto de ser estúpida, siempre vinculada a una realidad mucho más compleja, está dando sus frutos: los izquierdistas son muy buenos para decir lo que consideran malo, y apenas se atreven a decir lo que consideran bueno, por lo que luchan y lo que quieren lograr.
Es esta situación utópica la que facilita que los conservadores y los neoliberales devalúen retóricamente los conceptos de izquierda destinados a maximizar el bien común y los releguen al ámbito de las fantasías ideológicas.
Un recurso discursivo clásico es la referencia a la supuesta "falta de alternativas" de la producción capitalista y las relaciones sociales.
Esto me ocurre con mucha frecuencia en los debates cuando mi crítica a las relaciones de producción capitalistas se ve contrarrestada por mi interlocutor preguntando: "¿Y cuál es la alternativa? ¿El socialismo? ¡Todos sabemos que eso no funciona!". De esta forma, las relaciones capitalistas se naturalizan en el discurso político público, y el consenso social es: "Sí, el capitalismo tiene sus inconvenientes, pero sigue siendo el mejor sistema que tenemos". No es casualidad que esta retórica recuerde la legendaria declaración de Winston Churchill: "La democracia es la peor forma de gobierno, aparte de todas las demás". No se debe pasar por alto el contexto en el que Churchill hizo esta declaración.
Utilizó esta frase en un momento en que los nacionalsocialistas estaban asesinando industrialmente a millones de personas en territorio europeo y la democracia se estaba construyendo como un baluarte contra los movimientos fascistas.
Sin embargo, la afirmación de Churchill, frecuentemente reproducida, también demuestra que generalmente se da por sentado que la democracia y el capitalismo, si bien no siempre son óptimos, no tienen alternativa.
Y este no es solo el credo común del centro conservador-burgués; muchos en la izquierda también parecen haberse resignado hace tiempo a la falta de alternativas a una democracia liberal orientada al mercado y están practicando el control de daños a través de la negociación colectiva.
La gran mayoría de los discursos públicos de la izquierda giran esencialmente en torno a demandas superficiales: un pequeño aumento salarial aquí, una cuota para mujeres en las grandes corporaciones allá.
Para muchos actores, parece que su única preocupación es lograr que su capitalismo, supuestamente inevitable, esté lo más libre de discriminación posible.
Las ideas radicales que atañen al bien común siempre son sospechosas de ser utópicas, cínicas o incluso perversas.
Se dice que la revolución del proletariado puede tardar mucho tiempo, y además, la política de izquierdas siempre se presenta a la población alemana como una amenaza fundamental para el orden democrático.
Si hiciéramos las cosas como quiere la izquierda, destruiríamos nuestra economía y acabaríamos inmediatamente como Alemania Oriental.
En lugar de grandes gestos, hay que luchar por pequeños cambios que supongan una mejora concreta e inmediata en la vida cotidiana de las personas.
Las ideas colectivistas y críticas a la ideología suelen ser sustituidas por conceptos políticos que se centran en la felicidad individual: en la sociedad de las singularidades [1], las ideas que conciernen al individuo son telegénicas e instagrameables: ¿Cómo puedo superar mi agotamiento? ¿Cómo quiero que se dirijan a mí? ¿Se les permite a las personas blancas llevar rastas? ¿Tengo TDAH? ¿Es mi exnovia una narcisista patológica? ¿Soy racista si no comparto un cuadrado negro en Instagram? No quiero devaluar ni polémizar categóricamente estas preguntas sobre uno mismo, principalmente de los jóvenes.
Los temas de política de identidad transmiten importantes preocupaciones políticas, y este libro no pretende ser una contribución a un cínico “anti-wokismo” [2], que parece estar ganando popularidad incluso dentro de la izquierda.
Para mí, es simplemente una característica notable del discurso liberal de izquierda que exista una idea muy detallada de cómo debería ser la buena vida del individuo, mientras que al mismo tiempo existe una brecha tan grande en lo que respecta a las concepciones de la maximización del bien común colectivo.
Incluso los izquierdistas han perdido todo interés en el "nosotros", quizás también porque muchos actores desconfían, con razón, de ese "nosotros".
El “nosotros” burgués, al que se recurre con tanta frecuencia en los discursos políticos, suele referirse a la sociedad mayoritaria, pero no a aquellos de quienes se espera que se adapten incondicionalmente a lo que algunos llaman “germanidad”.
Aquí, "ser alemán" significa ofrecer un sentido de pertenencia, pertenecer a una misma nación a pesar de todas las diferencias, compartir los valores culturales asociados y exigir que quienes quieran formar parte de esta nación compartan esos mismos valores y conceptos culturales de forma igualmente incondicional.
En los círculos conservadores, este requisito para las mujeres migrantes suele denominarse "integración", aunque este término sugiere algo que no es cierto, a saber, una forma de sentirse en casa a través de encuentros, a través del acercamiento mutuo.
En la mayoría de los casos, sin embargo, la integración se refiere en realidad a un requisito de adaptación, más conocido como "asimilación".
Por lo tanto, el escepticismo hacia el "nosotros" es apropiado, especialmente en un país donde la constitución de un "nosotros" siempre ha producido en el pasado un "ellos" contra el cual luchar.
Esto ya revela la naturaleza insidiosa de una política de identidad: no hay ofrecimiento de terreno común sin un llamado a la demarcación.
Sin embargo, este libro pretende defender el concepto de una buena vida para todos.
Soy plenamente consciente de la dificultad de esta tarea, porque es extremadamente difícil encontrar puntos en común y desarrollarlos dentro de la guerra de trincheras de la izquierda, que no busca simultáneamente distanciarse de los demás de la forma más radical posible.
Sin embargo, estoy totalmente convencido de que existen.
Es baste decir que convertir estos denominadores comunes en el objetivo último de la crítica emancipadora, de la cual idealmente surgirá un nuevo coraje para una utopía política de izquierdas, exigirá un grado considerable de voluntad de compromiso por parte de algunos y, directamente, requiere al menos un poco de distanciamiento de las propias sensibilidades políticas.
En su libro "Identidades: Las ficciones de la pertenencia", el filósofo británico Anthony Appiah describe esta misma identidad de la humanidad como una "mentira necesaria": al afiliarse a una nación, religión o incluso a una comunidad de destino y experiencia compartidos, las personas ocultan el hecho de que son diferentes, principalmente para proclamar: "¡Pero en esto somos iguales!". Esta es la fuerza de la política de identidades.
Este libro no se opone fundamentalmente a tales ideas, sino que simplemente sugiere que un terreno común debe adquirir mayor importancia para la izquierda, porque une a la gran mayoría de la gente: pertenecer a una clase que no posee nada excepto su propia fuerza de trabajo, que se intercambia por salarios.
Margaret Thatcher, ex primera ministra de Gran Bretaña, en mi opinión la política neoliberal más influyente del mundo, dijo una vez algunas cosas notables:
«Están proyectando sus problemas en la sociedad.
Y, ya sabes, la sociedad no existe.
Hay hombres y mujeres individualmente, y hay familias.
Y ningún gobierno puede hacer nada si no es a través del pueblo, y el pueblo debe velar primero por sí mismo.
Es nuestro deber cuidar de nosotros mismos y, además, cuidar de nuestros vecinos." [3]
Thatcher lo afirma claramente aquí: No existe tal cosa como una sociedad.
Hay hombres y mujeres, hay familias.
Este es un pilar fundamental de la ideología neoliberal.
Solo existe el individuo, y como Estado solo podemos actuar si el individuo primero se pregunta: ¿Cómo llegué a esta situación? ¿Por qué me va mal? ¿Por qué no tengo una casa? ¿Por qué no tengo ahorros para la jubilación? ¿Por qué sufro discriminación? El término clave aquí es: «despolitización» o, alternativamente: «antipolítica».
Thatcher, al igual que todos los demás pensadores neoliberales que la precedieron y la sucedieron, invocan repetidamente el concepto de "responsabilidad personal" individual.
La sociedad se convierte así simplemente en la suma de individuos que deben organizarse según el lema: "Si cada uno piensa en sí mismo, entonces todos estarán atendidos".
Es bien sabido que los políticos neoliberales conciben la sociedad de esta manera; les preocupa explícitamente restringir el margen de maniobra política.
Cuando quienes participan en la arena política abogan repetidamente por mercados no regulados, impuestos bajos y libertad empresarial, estamos ante actores que entran en política para impedir la política.
Hasta ahora, todo parece indicar consenso de izquierda.
Sin embargo, no quiero quedarme ahí.
Sostengo que la sociedad de los marginados sociales de Thatcher ha encontrado un terreno fértil e indiscutible incluso en el discurso liberal de izquierda posmoderno.
La frialdad de Thatcher se ve sustituida en los argumentos por un "individualismo sensible".
De este modo, para muchos jóvenes se ha convertido en una virtud moral distanciarse de las "personas tóxicas", dedicarse a un "autocuidado" elaborado y a menudo bastante consumista, y entregarse a la fetichización de su propio ser.
Lo llamamos "amor propio".
Todo aquello que me haga sentir inseguro, que me desafíe, que me critique, que, según mi propia definición, me perjudique o me cause sufrimiento, puedo y debo desterrar de mi vida de una vez por todas sin justificación alguna, porque mi derecho a la felicidad tiene prioridad sobre la necesidad de la otra persona de ser escuchada.
Esta sociedad imaginada es también una sociedad de marginados sociales; aquí también se cuida de todos, siempre y cuando cada uno piense principalmente en sí mismo.
La vida, tan minuciosamente analizada por la psicología, se convierte así en un medio para fantasías grotescas de autorrealización: ¿Quién me ayuda en mi camino hacia mi verdadero yo y quién no? ¿Qué simple tópico moral puedo repetir en publicaciones de Instagram de colores pastel para asegurar a mi grupo de iguales que soy de los buenos?
A primera vista, los jóvenes parecen ser increíblemente políticos.
Son sensibles al lenguaje, critican el racismo y confiesan con arrepentimiento sus privilegios inmerecidos.
Según su biografía de Tinder, son extremadamente empáticos y conocen su tipo de personalidad; son veganos y evitan volar; en general, siempre se esfuerzan por superar lo que el sociólogo Hartmut Rosa describiría como una "relación agresiva con la naturaleza y el hombre". [4]
Sin embargo, estos mismos conceptos de maximización de la felicidad individual solo parecen, a primera vista, ser un contraprograma cultural a la exigencia neoliberal de autooptimización.
Porque incluso en las innumerables exhortaciones a amarse a uno mismo y al cuerpo imperfecto, a dirigirse a los demás seres humanos con corrección y sensibilidad lingüística, a comportarse de forma sostenible y con bajas emisiones, la obsesión con uno mismo se hace patente.
El bienestar del individuo nunca se considera en relación con el bienestar del público en general.
Existe una flagrante falta de análisis económico.
El hecho de que el racismo y el sexismo no sean meramente fenómenos que se dan exclusivamente entre racistas y personas racializadas o entre sexistas y personas cosificadas, sino que tengan una base material, ya no parece interesar a la gran mayoría de la izquierda.
Cuando uno se da cuenta de que son principalmente personas con antecedentes migratorios quienes trabajan en condiciones inhumanas en los campos de espárragos y las fábricas de carne alemanas, queda meridianamente claro que las relaciones de producción capitalistas crean sectores en los que las personas son explotadas excesivamente debido a su origen o género.
La idea errónea de que la discriminación puede abolirse purificando al individuo y realizando una especie de autopurificación casi religiosa de la blancura interiorizada choca con la constatación de que las personas con antecedentes migratorios tienen más del doble de riesgo de pobreza que el resto de la población. [5]
Un director ejecutivo bien puede ser consciente de sus privilegios y, sin embargo, sigue siendo un director ejecutivo.
No obstante, las demandas de diversidad y representación tienen todo el sentido del mundo, porque abordan las experiencias concretas de exclusión a las que se enfrentan los migrantes.
Sin embargo, el mundo no mejora si los trabajadores de los almacenes de Amazon también son explotados por mujeres, personas LGBTQ+ y personas de color.
Por lo tanto, el capitalismo ofrece una solución tóxica: en lugar de abolir la dominación, ¿queremos hacerla más diversa? Esto podría mejorar la vida de los individuos, pero una política de izquierda eficaz debe ser más radical: una clase dirigente diversa sigue siendo una clase dirigente.
De este modo, queda claro que la explotación no es simplemente otra forma de discriminación, como suele sugerir el término "clasismo", sino más bien la base material de diversas formas de discriminación.
Es perfectamente concebible que en el capitalismo todos se dirijan correctamente, se comporten con respeto y que las personas ya no sean contratadas en función de su color de piel o género, sino de sus cualificaciones. Sin embargo, hay algo de lo que el capitalismo no puede prescindir, por mucho que lo diseñemos conscientemente: la explotación.
Si se pretende superar radicalmente estas limitaciones, no será posible dentro de las relaciones de producción capitalistas, ya que estas se basan fundamentalmente en el hecho de que algunos poseen los medios de producción, independientemente de su identidad.
Y luego están los demás, que no poseen nada más que su fuerza de trabajo, la cual intentan vender en el mercado laboral.
Para Karl Marx, a quien me refiero en este punto, este antagonismo es la definición central de clase social: hay explotadores y explotados.
Pero eso no significa que las personas explotadas desarrollen conciencia de que están siendo explotadas.
Como explicaré más adelante, el capitalismo no debe entenderse como un sistema autoritario diseñado por una pequeña camarilla e impuesto a la gente; no, el capitalismo es mucho más un estado mental inconsciente, constantemente presente y, por lo tanto, incuestionable, que está ausente de la conciencia de la mayoría de las personas.
Lo que falta en la mayoría de los discursos liberales de izquierda, que esencialmente buscan permitir que las personas discriminadas accedan a la representación social, es algo que Marx llamó "conciencia de clase", que en mi opinión es el terreno común más importante de todos.
El destino compartido de ser explotados ya no se percibe como tal; más bien, la atención se centra en los destinos individuales de las personas discriminadas, que se abordan mediante intervenciones en la política lingüística y la política de identidad ("¿Quién tiene permitido hablar sobre qué tema?", "¿No debería ser diverso un consejo de administración de una empresa?").
Este libro, sin embargo, pretende sacar el capitalismo del inconsciente y traerlo a la conciencia, y dejar claro que este destino compartido, que se denomina "explotación", todavía existe hoy en día.
Esto se hace aún más evidente en una época en la que la ideología capitalista está llevando a la gente al agotamiento masivo, sin que comprendan por qué.
La lucha de clases se convierte en un deber primordial precisamente porque se ha vuelto muy difícil comunicar políticamente su necesidad.
Más urgentemente que nunca, necesitamos el coraje para repolitizar radicalmente la cuestión de la buena vida y elevarla del ámbito individual al colectivo.
Esto no se puede lograr sin superar la obsesión individualista.
Este libro pretende abogar por el distanciamiento de uno mismo, porque eso es lo que significa para mí ser político: la persona política se abstrae de su propia experiencia, de su propia situación, y se considera parte de una comunidad de destino, por cuyos intereses vale la pena luchar.
Los políticos sienten el deseo de tener una relación evaluativa con el mundo, siempre ligada al anhelo de iniciar cambios basados en esa relación con el mundo.
Esto no es posible en una sociedad donde la reacción comprensible ante las experiencias de alienación implica replegarse en el propio mundo interior.
En este contexto, la solidaridad significa rechazar con firmeza el egocentrismo pseudopolítico omnipresente.
¿Tenemos el valor de preguntarnos qué tiene que ver nuestra personalidad con nosotros? ¿Tenemos el valor de clamar entre lágrimas: "¿Amor propio? ¿Por qué?" De todos modos, no podemos acabar con el capitalismo; solo podemos combatirlo.
Y esto se logra gracias a que la izquierda vuelve a comprender ciertas áreas de conflicto social como campos de batalla políticos.
Fuimos nosotros mismos quienes reforzamos el dogma de Thatcher de una sociedad sin sociedad; no basta con culpar a los malvados capitalistas.
En cambio, formulemos nosotros mismos conceptos políticos interesantes que reaviven en la gente el deseo de exigir radicalmente su derecho a una buena vida.
Y, sobre todo, los izquierdistas deben comprender de una vez por todas que no se les tomará en serio si se enfrascan en la habitual guerra de trincheras.
Si bien a menudo se acusa a los Verdes, desde una perspectiva de izquierda, de impulsar políticas para todos por temor a ser etiquetados como un "partido prohibicionista", la acusación contra todos aquellos que se autodenominan de izquierda y que afirman trabajar por un mundo más justo debe ser que, en la actualidad, no están elaborando políticas para nadie más que para sí mismos.
Actualmente, la gente vota por partidos de izquierda porque todo lo demás se ajusta aún menos a sus propias actitudes, no por ninguna convicción real.
Esto no es otra cosa que una acusación demoledora y una prueba innegable de que la política de izquierda se ha vuelto prácticamente insignificante.
Con el siguiente texto, quisiera contribuir a cambiar esta situación.
Naturalmente, este libro debe entenderse como un llamado a la acción política, porque, como tan maravillosamente escribió Albert Camus en "El rebelde", el sufrimiento solo se vuelve colectivo y una "aventura para todos" en la revuelta.
[1] Según Reckwitz, Andreas: «Die Gesellschaft der Singularitäten» (La sociedad de las singularidades).
[2] Entendida como una postura dentro de los debates de la izquierda que desestima de plano las cuestiones de política de identidad calificándolas de neoliberales.
[3] Thatcher, Margaret, 1987. Entrevista para «Woman’s Own».
[4] Jung und Naiv, episodio 611, Spotify, consultado el 25/11/2022.
[5] En el año 2019, el riesgo de pobreza se situaba en el 11,7 % para las personas sin antecedentes migratorios y en el 27,1 % para las personas con antecedentes migratorios. Fuente: Bundeszentrale für politische Bildung (Agencia Federal de Educación Cívica). https://www.bpb.de/kurz-knapp/zahlen-und-fakten/soziale-situation-in-deutschland/61788/armutsgefaehrdungsquoten-von-migranten/#:~:text=Im%20Jahr%202019%20war%20das,als%20deutsche%20Personen%20mit%20Migrationshintergrund , consultado el 08/12/2022.
Algunas ideas sobre la intro del libro Scheiß auf Selflove, gib mir Klassenkampf -- Jean-Philippe Kindler -- 2023
No hay comentarios:
Publicar un comentario