Capítulo 2: ¡Repolitizando la felicidad!
Como ya escribí en la introducción, un hecho destaca: la idea de la buena vida es, tanto en el discurso político público como en el pseudopsicológico, una cuestión individual, pero nunca una meta por la que un grupo, una comunidad de destino, tenga que luchar políticamente.
Esto se debe principalmente a que en los tiempos modernos parece resultar cada vez más difícil definir cualquier tipo de "nosotros" político.
Y esto a pesar de que existen grupos sociales que podrían considerarse una comunidad de destino y movilizarse políticamente en consecuencia.
Como ya se comentó en el primer capítulo, esto también se aplica a los estudiantes en Alemania.
Si el 76,1% de quienes ya no viven en casa de sus padres se ven afectados por la pobreza, entonces para más de tres cuartas partes de los jóvenes, abandonar el hogar familiar significa simultáneamente caer en la pobreza.[29]
Además de la vida universitaria, hay que invertir mucho tiempo de trabajo en empleos de medio tiempo mal pagados, especialmente para poder pagar los crecientes costos de la vivienda en las principales ciudades de la república.
Según una investigación realizada en 2022 por el Instituto Moses Mendelssohn junto con el portal inmobiliario WG-Gesucht.de, el precio medio de una habitación en un piso compartido es actualmente de 435 euros.
Si bien los alquileres están subiendo considerablemente en toda Alemania, hay que tener en cuenta las diferencias regionales: en Múnich, el coste medio de una habitación en un piso compartido es de 700 euros, mientras que en Chemnitz es de 250 euros.[30]
Cualquiera que estudie y busque una habitación en un piso compartido en una gran ciudad es consciente de lo absurdo de un mercado inmobiliario completamente desregulado.
Las visitas multitudinarias con hasta 300 personas ya no son una excepción, y no es raro que los posibles nuevos inquilinos tengan que comprometerse a llevarse todos los muebles del inquilino anterior para siquiera ser considerados.
En los últimos años, el pago del alquiler se ha convertido, de hecho, en el medio más importante para la redistribución de la renta desde los estratos más bajos hacia los más altos.
Un estudio realizado por el Laboratorio de Macrofinanzas de la Universidad de Bonn muestra que los propietarios se han enriquecido en la friolera de tres billones de euros solo con los pagos de alquiler desde 2011 hasta 2019.
El texto habla de un "empeoramiento de las condiciones de vivienda (...) debido a la repentina afluencia de población a las principales ciudades; un aumento colosal de los alquileres; (...) la imposibilidad de encontrar alojamiento".
La cita es de Friedrich Engels, de 1872, pero parece sacada de los debates actuales porque ilustra bastante bien el estado de ánimo de quienes actualmente luchan por encontrar una vivienda asequible.
Mis comentarios sobre el tema de la vivienda tienen como único objetivo demostrar que, efectivamente, existen factores socioeconómicos identificables que impiden por igual que los jóvenes de diferentes orígenes y opiniones políticas tengan una buena vida.
Por buena vida, me refiero principalmente a la oportunidad de disfrutar de los estudios y la formación, a la vez que se cuenta con seguridad financiera, además de las obligaciones asociadas.
Este no es el caso, especialmente para las personas con antecedentes migratorios.
Tal y como demuestra un estudio de la Fundación Mercator de 2016, las mujeres migrantes citan los problemas financieros como motivo de abandono escolar con mucha más frecuencia que los estudiantes sin antecedentes migratorios.
Si bien los jóvenes en formación constituyen una comunidad mucho más homogénea de lo que se suele suponer, los izquierdistas difícilmente logran dirigirse a este grupo como tal y convencerlos de sus demandas.
En mi opinión, esto no se debe únicamente a la incapacidad de la izquierda alemana para concentrarse políticamente, sino también al hecho de que muchos jóvenes se han refugiado desde hace tiempo en ideas individualistas sobre la buena vida.
El concepto de felicidad desempeña un papel fundamental, y es utilizado principalmente por profesionales del campo de la psicología positiva para construir una industria multimillonaria.
A diferencia de la psicología tradicional centrada en las carencias, la psicología positiva pretende resaltar los aspectos positivos de la vida humana, especialmente la felicidad individual, que dentro de estos discursos siempre se considera algo que toda persona puede alcanzar mediante el trabajo personal, independientemente de sus circunstancias económicas.
El par de conceptos orientados al déficit, "enfermo versus sano", fue reemplazado así por "infeliz versus feliz".
Es lógico que a quienes comercializan la felicidad como una mercancía les beneficie el hecho de que no exista una definición de lo que realmente significa la felicidad.
Sin embargo, al considerar el uso discursivo y privado del término, cabe señalar que Eva Illouz y Edgar Cabanas tienen razón cuando describen la felicidad como un "estado mental" en su libro "El imperativo de la felicidad y cómo rige nuestras vidas": "(...) En nuestros tiempos, la felicidad se considera un estado mental que puede ser provocado intencionalmente, como resultado de movilizar nuestra fuerza interior y nuestro 'verdadero yo' (...) Sobre todo, la felicidad es ahora el rasgo central de nuestra imagen ideal del buen ciudadano." [31]
La última frase es de vital importancia.
Cuando la felicidad se convierte en una virtud moral, nos encontramos esencialmente ante un imperativo conservador, porque el resto de la sociedad insta constantemente al individuo a mantener su propia productividad y, por lo tanto, su contribución genuina al producto interno bruto, a través de un cuidado personal elaborado, literalmente a cualquier costo.
La mayoría de las grandes corporaciones han reconocido desde hace tiempo el potencial de la introspección y ofrecen a sus empleados cursos de atención plena (mindfulness) y talleres de meditación.
En Google, esto se llama "Search Inside Yourself" (Busca dentro de ti mismo), un programa de capacitación para empleados de siete semanas desarrollado por Chade-Meng Tan, que tiene como objetivo empoderar psicológicamente a los empleados para que puedan afrontar la presión de la industria para innovar, como explica Kathrin O'Sullivan, jefa de Desarrollo de Liderazgo Interfuncional en Google:
"Para tener éxito en la industria tecnológica, donde la innovación es fundamental, hay que crear algo nuevo que nadie más haya creado.
Nos forman para ser buenos, para superar a nuestros compañeros, queremos ser los mejores, para cumplir y superar las expectativas.
Y eso nos impide trabajar bien juntos.
Estamos conectados; algo parpadea constantemente, algo emite un pitido, llega un correo electrónico.
Luego miras las estadísticas: antidepresivos, alcohol, adicción a las compras, adicción al juego, adicción a la computadora; así es como se manifiesta, y puedes ver a dónde conduce…" [32]
Si no fuera tan terrible, gran parte de esta cita podría resultar graciosa.
Porque Kathrin O’Sullivan es perfectamente capaz de identificar las exigencias de la industria que son tan onerosas, tan perjudiciales para la calidad de vida, que la gente está recurriendo en masa a la botella o al pastillero.
Sin embargo, esto no implica en absoluto que la gente deba trabajar menos, ni que algo esté fallando gravemente en un sector donde las personas están sometidas a una presión tan enorme.
En cambio, las grandes corporaciones están desarrollando herramientas modernas y pseudoterapéuticas para garantizar que los empleados puedan realizar una carga de trabajo que, en realidad, es perjudicial para su salud física y mental.
La introducción de técnicas como la atención plena y la meditación en el lugar de trabajo pretende principalmente sugerir que las personas son las responsables si terminan sufriendo agotamiento laboral a pesar de todas las propuestas de la psicología positiva.
Porque, queridas empleadas, aquí les ofrecemos todo lo que necesitan.
Eres libre de ser quien quieras ser, y puedes liberar la presión que experimentas durante tu jornada laboral junto con nuestro entrenador de mindfulness durante el descanso no remunerado.
La felicidad ya no es un sentimiento producido políticamente, por ejemplo, a través de la seguridad social, la calidad de la vivienda o el acceso a bienes culturales; no, la felicidad es un estado que se puede alcanzar completamente independientemente de factores socioeconómicos o políticos.
En el discurso público se establece repetidamente un vínculo directo entre la felicidad y la responsabilidad personal.
Esto puede generar algunos ganadores afortunados, pero también muchísimos perdedores frustrados que no ven otra forma de ayudarse a sí mismos que culpándose por esta desgracia.
El énfasis constante en la posibilidad de alcanzar la felicidad, ya sea por parte de políticos neoliberales, entrenadores de la felicidad o personas influyentes, debe describirse, por lo que realmente es: una lucha de clases desde arriba.
Si cada uno tiene su propia felicidad en sus manos, entonces nadie más puede ser considerado responsable de su ausencia.
El efecto directo de esta ideología es, por lo tanto, la disminución de la conciencia de clase de aquellos que siempre se culpan a sí mismos por su propio sufrimiento.
Además, cada vez se afirma más que la felicidad se puede medir científicamente.
Bután es el primer país en introducir el concepto de "Felicidad Nacional Bruta" y en estudiar la satisfacción de sus habitantes.
La estrecha relación política entre los propagandistas de la felicidad y las figuras destacadas del neoliberalismo se puede apreciar en la siguiente cita: “Lo que me molesta de toda la orientación política de los últimos 30 años es que siempre ha apuntado a una sociedad colectivista.
La gente ha olvidado la sociedad personal (...) Cambiar la economía es el medio para cambiar esta forma de pensar.
La economía es el método; el objetivo es cambiar el alma.” [33]
¿Quién lo dijo? Lo adivinaste: Maggie Thatcher.
El discurso sobre la felicidad no busca un cambio político en las circunstancias que dé como resultado una mejora real en las condiciones de vida; más bien, busca un "cambio del alma" dentro de una "sociedad personal".
Ese es un punto crucial.
De esta forma, las circunstancias socioeconómicas se individualizan y privatizan, y el éxito personal se convierte en algo sobre lo que la política no tiene ninguna influencia real.
Si el mundo es malo, entonces ya no cambiamos el mundo, sino la forma en que las personas lo afrontan: la felicidad como una cuestión individual, y no como una cuestión de diseño político.
Porque es así: en el capitalismo tardío, el individuo puede recodificar sus procesos internos, transformando las experiencias negativas en positivas. La clave está en la "Programación Neurolingüística": una técnica cognitiva promovida por innumerables coaches de la felicidad, cuyo impacto positivo en la psique humana nunca se ha demostrado plenamente, pero que, sin embargo, se considera un método fiable en el ámbito del coaching de la felicidad para transformar los acontecimientos negativos de la vida en consecuencias positivas mediante el trabajo sobre la propia constitución psicológica. Toda desgracia puede recodificarse en el cerebro como una gran oportunidad si se realizan suficientes ejercicios de terapia conductual.
De este modo, los destinos humanos se reducen a procesos internos con los que uno también debe lidiar internamente.
El mensaje es claro: no importa cuán estresadas estén las personas por su pobreza; todo estrés puede superarse desde dentro de una persona.
Quien piense que esta tendencia a la despolitización se está produciendo exclusivamente en los círculos de gurús y coaches de la felicidad está muy equivocado.
Diversos estados llevan mucho tiempo esforzándose por recopilar datos exhaustivos sobre la felicidad individual de sus ciudadanos.
Desde 2009, la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) recomienda que los Estados utilicen periódicamente índices de bienestar para implementar o rechazar ideas políticas basándose en la felicidad medida.
Así pues, la felicidad se ha convertido desde hace tiempo en un instrumento político crucial a nivel nacional y supranacional, no, como cabría suponer, como una herramienta fundamental para expresar el bienestar del público en general, sino siempre para medir la felicidad individual de los ciudadanos.
Illouz y Cabanas añaden: “La buena vida debía garantizarse ahora mediante medios tecnocráticos, alimentando estados de ánimo, sentimientos, intenciones, tendencias de desarrollo e incluso los más ocultos impulsos del alma en cálculos a gran escala para aumentar el consumo masivo, la eficiencia, la productividad y el progreso económico nacional”. [34]
Así que cuando figuras prominentes exigen que, en lugar del Producto Interno Bruto, se consulte la “Felicidad Nacional Bruta” o el “bienestar general” al medir la prosperidad de una sociedad, suena bastante maravilloso al principio.
El problema es que, por mucho que los seguidores de la psicología positiva afirmen lo contrario, la "felicidad", sea lo que sea, no es objetivamente medible en absoluto.
¿Cómo no iba a sentirme así? Puedo afirmar que en un día como hoy, con nubes ligeras, un viento fuerte del mar y un capuchino un poco demasiado caliente, experimenté una sensación de felicidad que calificaría con un 8 sobre 10.
Y en algún lugar del mundo, una persona puede llegar al mismo resultado, pero estar objetivamente en una situación mucho peor que la mía.
Quizás esta persona simplemente está contenta de que sus hijos no pasen hambre este mes.
Y, sin embargo, aquí ya no se hace distinción alguna, porque la felicidad es felicidad y, en este sentido, conmensurable, por lo tanto comparable, lo cual es el requisito básico para que se haya convertido en una mercancía.
Una vez convertida en una herramienta económica, la discusión sobre la Felicidad Nacional Bruta ofrece principalmente una bienvenida distracción de los indicadores del bien común que sí son medibles: la distribución de la renta y la riqueza, la tasa de pobreza y la brecha salarial de género, las tasas de desempleo y de personas sin hogar, y por lo tanto, de la desigualdad material en general.
De esta forma, la felicidad individual queda completamente desvinculada de los objetivos de bienestar social como la igualdad y la justicia, porque, como se lee una y otra vez en los ensayos y entrevistas de entrenadores y propagandistas de la felicidad: el dinero no lo es todo.
Por el contrario, como afirmó Martin Seligman, el padre fundador de la psicología positiva, en su libro "Felicidad auténtica" en 2002, las circunstancias de la vida solo son responsables del 10% de la felicidad humana; el 90% restante depende de las propias acciones.
Esta es la sociedad de los marginados sociales.
Una vez que la felicidad se convierte en una herramienta política, no significa otra cosa que la institucionalización de la ideología de la responsabilidad personal neoliberal.
De este modo, una convicción fundamentalmente religiosa, a saber, que el curso de la vida depende manifiestamente de las propias acciones, se convierte en una convicción antipolítica.
La felicidad se puede encontrar cuando el individuo, dentro de la sociedad socialmente marginada, reconoce su propio potencial y moviliza fuerzas para, por ejemplo, evitar el fracaso en el mercado laboral.
En resumen, la felicidad se encuentra oculta allí donde el individuo puede refugiarse con éxito en su propio mundo interior.
O, dicho de forma polémica: los filósofos solo han interpretado el mundo de diferentes maneras, pero lo que importa es exhalarlo.
Esto puede provocar reacciones en aquellos que utilizan herramientas psicológicas como la atención plena y la meditación como medios cotidianos para regular sus propias emociones.
Como siempre, no critico a las personas en sus esfuerzos por mejorar su propia calidad de vida, pero la glorificación grotesca de la atención plena, la meditación y el yoga ciertamente puede cuestionarse desde una perspectiva ideológica.
Como señala Ronald E. Purser en su libro crítico de la meditación y la atención plena, "McMindfulness: Cómo la atención plena se convirtió en la nueva espiritualidad capitalista", la introspección obsesiva, el examen constante de uno mismo, ciertamente puede conducir a efectos psicológicos negativos.
Esta “descontextualización del sufrimiento”, como la denomina Purser, oculta el impacto manifiesto de los factores socioeconómicos en el bienestar psicológico.
Y, sin embargo, internet está repleto de contribuciones poco profesionales sobre cómo mejorar la salud mental.
No son solo los autoproclamados coaches quienes ahora publican con entusiasmo bajo el hashtag #letstalkaboutmentalhealth (hablemos sobre salud mental); cualquiera con acceso a internet y un perfil de Instagram puede participar en el debate sobre la psique humana.
El consenso discursivo aquí es: Es estupendo que hablar de enfermedades mentales se esté desestigmatizando de esta manera.
De este modo, el despojamiento emocional completamente exagerado e impersonal de algunas personalidades de Instagram se convierte de repente en un acto casi rebelde.
En artículos enrevesados, se insta a la audiencia sumisa a seguir incondicionalmente sus propias necesidades, a no permitir que amigos, familiares y pareja exijan ningún tipo de concesión, y a dedicar toda su energía a practicar el amor propio.
En mi opinión, el filósofo Baruch de Spinoza ofrece una mejor perspectiva, que Harry G. Frankfurt ha traducido del latín: «Según él, Spinoza explica que el bien supremo consiste en estar en paz consigo mismo, es decir, en estar en paz con ser la persona que uno es, y en aceptar de buena gana, aunque tal vez no con entusiasmo, los motivos y disposiciones que nos impulsan a hacer lo que hacemos». [35]
Lo que me resulta tan convincente de la concepción de Spinoza sobre una relación ideal con uno mismo es su escepticismo hacia una relación entusiasta con uno mismo: nadie necesita amor propio; la aceptación apreciativa es más que suficiente.
Podría argumentarse que es particularmente importante para las personas que han experimentado un trauma psicológico grave desarrollar una relación amorosa consigo mismas para escapar de la espiral de autocrítica.
Yo replicaría que deberíamos esforzarnos por lograr una autoimagen estable e integradora que no caiga ni en la trampa de la idealización ni en la devaluación autodestructiva de uno mismo.
Porque, y esto debería tranquilizarnos a todos: no tener que amarse a uno mismo puede ser un alivio.
Si uno quiere entender por qué se produjo semejante transformación de la propia relación consigo mismo, es útil comprender la felicidad por lo que es: menos un sentimiento y mucho más una exigencia conservadora de valores para construir el propio ser de cierta manera.
En su libro "El fin de las ilusiones", el sociólogo Andreas Reckwitz describe qué clase social puede permitirse bienes culturales y emocionales como la "felicidad" o la "autorrealización", concretamente la nueva clase media urbana, cosmopolita y educada que vive en los barrios hípster de las grandes ciudades y se esfuerza por alcanzar la autorrealización.
Cuidarse bien ya no es funcional; no se trata de crear una sensación de despreocupación mediante una mínima dedicación a uno mismo; no, la pregunta "¿Cómo estoy?" está constantemente presente de forma radical y abre nuevos mercados para bienes culturales singularizados.
Poder comprar alimentos orgánicos o visitar un restaurante vegano son bienes de valor ético, practicar yoga y atención plena son bienes de valor emocional, y vivir en un hermoso apartamento antiguo en un barrio donde los mensajes políticos se exhiben como vinilos decorativos en la cafetería permite la adquisición de bienes de valor narrativo.[36]
Esto demuestra que la felicidad y la autorrealización son bienes emocionales y culturales intangibles que ayudan a las personas modernas y acomodadas a construir su propio estilo de vida especial.
Lo que resulta indudablemente interesante es que este estilo de vida en particular se produce utilizando lógicas generales.
El aspecto singular surge de seguir un conjunto de reglas generales y estandarizadas, como podemos encontrar en muchas guías de felicidad en psicología positiva.
Por lo tanto, lo singular aquí es que se trata de un producto cultural de producción masiva, listo para usar, y la venta de dichos productos llena principalmente las arcas de los asesores de felicidad.
Es importante destacar que los coaches de la felicidad, por naturaleza, no tienen interés en hacer felices a las personas.
En teoría, la guía de autoayuda exitosa se vuelve obsoleta mediante su correcta aplicación, y nadie necesita un entrenador una vez que la vida es satisfactoria.
Lo que se pretende crear en las personas propensas a la introspección excesiva y al amor propio obsesivo es el deseo de ver su propia felicidad como un proceso de mejora constante e incesante: no es casualidad que nunca se escriba cuándo el yo realmente existe, cuándo el amor propio alcanza una etapa final, deseable y que ya no debe maximizarse, en resumen, cuándo una persona es suficientemente feliz y no necesita ser aún más feliz.
Aquí reconocemos una de las principales características del capitalismo: no hay límites para el crecimiento; siempre es posible, y por lo tanto deseable, llegar más alto, más rápido, más lejos y ser más feliz.
El afán por la autorrealización se convierte así en una virtud; ciertos estilos de personalidad, aquellos que mantienen un contacto sensible, positivo y constantemente enriquecedor con uno mismo, son valorados culturalmente, mientras que otros se consideran cada vez más aburridos.
Como escribe Andreas Reckwitz, los sujetos mismos se convierten en “bienes de singularidad cultural”: compiten con otros en plataformas de citas o en redes sociales y ofrecen “promesas de valor y experiencia” [37].
No es raro que las personas en las plataformas de citas se asignen un estilo de personalidad de antemano para preestructurar posibles encuentros con otras personas.
Esto priva a los encuentros sociales de su carácter espontáneo y transformador, y prepara el terreno para una posible compatibilidad/incompatibilidad que solo surge de un proceso detallado de conocerse mejor.
De este modo, la otra persona queda reducida a su potencial para enriquecer la propia vida, y la interacción con ella se examina de forma tecnocrática para lograr una usabilidad óptima.
Si bien la afirmación predominante es que las nuevas generaciones cuidan mucho mejor de sus propias emociones, superando así con éxito la excesiva racionalidad de la generación de sus padres a través del amor propio y la autoconciencia, me gustaría rebatir que esta forma mecanicista de analizar y evaluar los propios sentimientos y el entorno emocional tiene, para mí, un carácter igualmente excesivo.
Los estilos de personalidad deseados en el capitalismo tardío se fabrican industrialmente, y cada vez más empresas recurren a pruebas de personalidad pseudocientíficas como «16Personalities» [38] al reclutar personal.
Esta prueba es criticada repetidamente por producir resultados completamente diferentes dependiendo del estado emocional de los participantes, lo cual tiene sentido ya que se sabe que la identidad humana consta de diferentes aspectos del yo, con los que las personas a veces se identifican más, a veces menos, o incluso se confunden entre sí.
La hipercultura emocional actual sugiere la mensurabilidad de los sentimientos humanos y, sobre todo, de la felicidad humana, algo que simplemente no puede existir de una manera tan directa, convirtiendo así el proyecto en su opuesto absoluto: el yo emocional se fabrica culturalmente de una manera específica utilizando técnicas generales, ensamblado para lograr un efecto público por sujetos que buscan la singularidad y puesto a disposición del capitalismo.
El lugar donde el yo fabricado se presenta y se compara consigo mismo es principalmente Instagram.
Las consecuencias psicológicas de esta competencia por la belleza y la selección de contenidos quedaron al descubierto en los "Archivos de Facebook", estudios internos realizados y hechos públicos por Frances Haugen, exempleada de Facebook y denunciante.
Uno de los estudios realizados por la propia Facebook reveló que Instagram afecta negativamente a la imagen corporal de una de cada tres adolescentes: "Empeoramos los problemas de imagen corporal de una de cada tres adolescentes.
(…) El treinta y dos por ciento de las chicas adolescentes dijeron que cuando se sentían mal con sus cuerpos, Instagram las hacía sentir peor." [39]
Desde hace algunos años, los usuarios han estado tratando de romper con la competencia de belleza y, en consecuencia, han implementado #bodypositivity, que se usa para vincular imágenes corporales con asociaciones positivas que no corresponden al ideal de belleza fabricado por los medios.
Sin embargo, desde una perspectiva ideológica, se puede argumentar que la obsesión por el cuerpo, principalmente entre los jóvenes, se presenta aquí simplemente bajo una luz positivista.
No se les pide a las personas que piensen menos en sus cuerpos, sino que lo hagan de forma más positiva.
Esto, a su vez, crea presión; por así decirlo, una competencia simplemente ha sido reemplazada por otra.
A partir de entonces, ya no se trataba de quién tenía el cuerpo más bonito, sino de quién podía afrontar mejor psicológicamente el hecho de no considerar su propio cuerpo perfecto, o incluso feo.
En esencia, es una competición para ver quién se considera menos participante en una competición.
Por supuesto, es positivo que el público tenga acceso a imágenes corporales realistas, y no quiero negar a nadie el derecho a defender una buena causa en este sentido.
Sin embargo, creo que este es un buen punto de partida para comprender cómo el capitalismo puede integrar perfectamente cualquier elemento supuestamente subversivo o resistente en su propia lógica de comparación y mejora: hablar de problemas físicos o enfermedades mentales siempre se hace frente a un público con opiniones firmes, que valora o devalúa tales aportaciones mediante el acuerdo o el rechazo, al igual que ocurre con las fotos de gatos, las noticias políticas o los vídeos de sátira cínica.
Por lo tanto, lo que queda es la exigencia de repolitizar tanto la felicidad como el sufrimiento psicológico de las personas.
Las enfermedades mentales no surgen de la nada, sino que siempre son producto de la sociedad.
Todavía recuerdo vívidamente una frase que me dijo mi terapeuta cuando yo mismo estaba en tratamiento por depresión severa.
Noté repetidamente su disgusto cuando hablaba de "trastorno mental".
En cierto momento, comentó que el término "trastorno mental" le incomodaba porque siempre le hacía preguntarse: "¿A quién le preocupa qué y por qué?". Las enfermedades mentales no son el destino aislado de individuos perturbados, sino más bien una consecuencia de nuestro estilo de vida y de nuestra forma de vida.
Mark Fisher, marxista y estudioso de los estudios culturales, añade: "Tras esto, creo que es necesario replantearse el creciente problema del estrés (y la desesperación) en las sociedades capitalistas".
En lugar de tratar a estas personas como si fueran responsables de su propio sufrimiento mental, en lugar de aceptar la privatización generalizada del estrés que se ha producido en los últimos 30 años, debemos plantearnos una pregunta diferente: ¿Cómo se normalizó que tantas personas, y especialmente tantos jóvenes, fueran considerados enfermos mentales? La «plaga de la enfermedad mental» en las sociedades capitalistas indica que el capitalismo no es el único orden social que funciona, sino que es inherentemente disfuncional y que los costos de mantener la ilusión de su funcionamiento son muy elevados. [40]
Mark Fisher se quitó la vida en enero de 2017 después de que él y su esposa intentaran en vano obtener un tratamiento oportuno para su depresión.
Tal y como informaron unánimemente los medios de comunicación en aquel momento, su médico de cabecera solo había podido ofrecerle conversaciones telefónicas para hablar sobre una posible derivación a otro especialista.
En Alemania, a partir de 2019, existe un intervalo de cinco meses entre la consulta terapéutica inicial y el comienzo del tratamiento propiamente dicho.
Como sé por experiencia propia, ese es un período de tiempo demasiado largo.
Si fuera más corto, sin duda habría salvado la vida de muchas personas que se quitan la vida porque el dolor se vuelve demasiado intenso antes de que comience el tratamiento.
Una política que no hace todo lo posible por brindar a las personas un futuro a través del tratamiento parece considerar a los enfermos simplemente como una carga económica que le cuesta dinero al Estado.
Esta actitud debe describirse como lo que es: inhumana y errónea en todos los sentidos.
NOTAS
[29] «Más de uno de cada tres estudiantes en Alemania se considera en riesgo de pobreza; en 2021, la proporción fue del 37,9 por ciento. Así lo comunicó la Oficina Federal de Estadística. Se analizaron datos sobre ingresos y condiciones de vida correspondientes al año 2021. Según estos datos, un grupo se ve especialmente afectado por la pobreza: los estudiantes que vivían solos o en pisos compartidos. Algo más de tres cuartas partes (76,1 %) de ellos estaban en riesgo de pobreza en 2021.», https://www.spiegel.de/start/statistisches-bundesamt-mehr-als-ein-drittel-der-studierenden-lebt-unter-der-armutsgrenze-a-460cb19f-8a62-43ab-8b52-652814234250 , consultado el 18.01.23
[30] Fuente: https://www.tagesschau.de/inland/gesellschaft/studierende-wg-teurer-101.html#:~:text=Wie%20viel%20mehr%2C%20das%20zeigt,mehr%20als%20im%20vergangenen%20Jahr
[31] Illouz, Eva y Cabanas, Edgar: «El dictamen de la felicidad y cómo domina nuestras vidas», p. 11
[32] Así lo afirma Kathrin O’Sullivan, jefa de Desarrollo de Liderazgo Interfuncional en Google; fuente: https://www.deutschlandfunkkultur.de/mitarbeitertraining-bei-google-die-verordnete-100.html#:~:text=%E2%80%9ESuche%20in%20dir%20selbst%E2%80%9C%20%E2%80%93,und%20anderen%20Softwarefirmen%20durchlaufen%20haben . Consultado el 20.01.23
[33] Illouz, Eva y Cabanas, Edgar: «Das Glücksdiktat und wie es unser Leben beherrscht», p. 18
[34] Illouz, Eva y Cabanas, Edgar: «Das Glücksdiktat und wie es unser Leben beherrscht», p. 51
[35] Frankfurt, Harry G.: «Sich selbst ernst nehmen», p. 32
[36] Reckwitz, Andreas: «Das Ende der Illusionen», pp. 175 y ss.
[37] Reckwitz, Andreas: «Das Ende der Illusionen», p. 179
[38] Fuente: https://www.16personalities.com/de
[39] Así se afirma en una presentación interna de Facebook del año 2019. Fuente: https://www.wsj.com/articles/facebook-knows-instagram-is-toxic-for-teen-girls-company-documents-show-11631620739 , consultado el 20.03.23
[40] Fisher, Mark: «Kapitalistischer Realismus ohne Alternative?», pp. 27 y ss.
Algunas ideas sobre el capítulo 2 del libro Scheiß auf Selflove, gib mir Klassenkampf -- Jean-Philippe Kindler -- 2023
Diseño de decisión para el buen vivir