Capítulo 6: ¡Repolitizando el buen vivir!
Para mí, personalmente, escribir sobre el buen vivir significa, en última instancia, reflexionar sobre lo que es una mala vida.
Estoy firmemente convencido de que hay muchas otras personas además de mí que sufren de forma muy concreta por tener que vivir en una sociedad que exige una comparación constante, porque ha logrado transmitir a la gente la idea de que el crecimiento del carácter resulta de la competencia con otras personas.
Mediante la constante presencia de los medios de comunicación y la producción real de relaciones competitivas, todo se convierte en una mercancía en el capitalismo, desde la relación con uno mismo (palabras clave: "amor propio" y "autorrealización") hasta la relación con otras personas; esta última me parece digna de ser desarrollada con más detalle.
Como demuestra de muchas maneras la obra de la socióloga israelí Eva Illouz, la lógica de la competencia y la revalorización de bienes, sujetos y estilos de vida tienen una enorme influencia en cómo amamos, pero sobre todo, en cómo dejamos de amar.
En este contexto, Mark Fisher, en su libro "Realismo capitalista: ¿sin alternativa?", habla de un "hedonismo depresivo" [73], un estado de ánimo social caracterizado por la alienación y el vacío interior, que anima a las personas a recurrir a la distracción, la cultura experiencial y el consumo en general.
Esto podría considerarse un pesimismo cultural, pero una observación más atenta de los jóvenes políticos probablemente confirmaría esta impresión; al menos así es para mí.
En un mundo alienado e hipercapitalizado, las relaciones románticas experimentan una transformación cultural.
La búsqueda de la pareja perfecta, con un estilo de personalidad y de apego compatible, está en marcha; muy a menudo, incluso una sola pareja ya no es suficiente porque, como se suele escuchar de quienes optan por formas de relación alternativas, "simplemente no pueden satisfacer todas las necesidades románticas y sexuales de uno".
En mi opinión, es una prueba innegable de lo profundamente arraigada que está la ideología del crecimiento y la competencia en la mente de los jóvenes, al punto de que ya no se cuestiona si es necesario que todas las necesidades humanas se satisfagan de forma constante y completa.
Esta exigencia sobre la propia relación de pareja, o, en el caso de las relaciones polígamas y poliamorosas, sobre las relaciones de pareja, recuerda mucho al concepto de libertad que defienden muchos neoliberales declarados: la libertad es conseguir todo lo que quiero.
La proliferación de la cultura de los encuentros sexuales casuales, es decir, los encuentros sexuales espontáneos sin ninguna obligación ni contexto romántico, más conocidos como "aventuras de una noche", es también una señal de que las relaciones interpersonales se están mercantilizando.
Siempre hay representantes dentro de la izquierda que afirman que el uso de encuentros casuales, relaciones de amigos con derechos o relaciones informales es una fuente de emancipación feminista, especialmente para las mujeres jóvenes.
La ideología de la relación romántica de pareja burguesa da paso a una cultura de relaciones sin compromiso, liberando así a las mujeres de las garras de la lógica patriarcal.
Al examinar los estudios sobre este tema, esta ilusión se desmorona con bastante rapidez.
Un estudio realizado por Paula England afirma que una encuesta a 24.000 estudiantes femeninas reveló que las mujeres experimentan significativamente menos orgasmos (40%) que los hombres (80%) durante un encuentro sexual casual.
En su libro "Por qué termina el amor", Eva Illouz también argumenta que varios estudios demuestran que las relaciones sexuales ocasionales de una sola noche aumentan los síntomas depresivos y la sensación de soledad en las mujeres, mientras que este mismo fenómeno no se observa en los hombres.
Por lo tanto, se podría refutar la afirmación de que las relaciones sexuales de una sola noche son una práctica feminista señalando que, obviamente, se está imitando la masculinidad, con el resultado de que muchas mujeres no se sienten "empoderadas", sino degradadas.[74]
Por supuesto, sigue siendo cierto el dicho de que cada uno debe hacer lo que quiere.
Pero creer que las propias preferencias en el ámbito de la sexualidad y las relaciones surgen en un espacio libre de ideologías es un puro engaño.
De hecho, en mi opinión, cada vez es más difícil amar en el capitalismo tardío.
En "Por qué termina el amor", Eva Illouz demuestra esto mediante un experimento en el que se pide a dos grupos de sujetos de prueba que prueben diferentes tipos de chocolate y los ordenen cualitativamente.
Un grupo de sujetos de prueba elige entre una variedad significativamente mayor que el otro.
Cuando el experimento parecía haber terminado para los grupos, se les ofreció una recompensa por su participación voluntaria: su chocolate preferido valorado en 5 dólares o 5 dólares en efectivo.
La gran mayoría de quienes tenían muchos tipos diferentes de chocolate para elegir optaron por el dinero, mientras que quienes tuvieron que elegir entre muchos menos tipos de chocolate eligieron su chocolate favorito como recompensa.[75]
La aparente sobreselección de bienes (y en Tinder, las personas se ven reducidas a su potencial de experiencia sexual, especialmente por los hombres) hace que sea bastante obvio que resulta menos atractivo para las personas tomar una decisión.
Eva Illouz lo denomina una "estructura de no elección" o "elección negativa": mientras que en el pasado las personas no podían decidir por sí mismas con quién se casaban y a quién amaban, muchos jóvenes hoy en día optan por no decidir en absoluto, porque existe el riesgo de perderse algo potencialmente mejor, más bello y, sobre todo, más satisfactorio.
La "relación informal" es un ejemplo maravilloso de esto: se refiere a una especie de no-relación.
Cuando las personas se conocen, se comportan como una pareja; se duermen juntas, se despiertan juntas, pero tan pronto como los protagonistas toman caminos separados, todos los involucrados vuelven a estar solteros.
Dicho sin rodeos, se podría decir que los jóvenes de hoy aparentemente desean todas las cualidades de una relación romántica, pero intentan librarse del trabajo tedioso y la responsabilidad que conlleva.
Presumiblemente, Mark Fisher se refiere precisamente a esta inquietud cuando habla de "hedonismo depresivo"; un término más moderno sería probablemente "miedo a perderse algo" (FOMO), un fenómeno caracterizado por el temor a perderse experiencias satisfactorias.
Con bastante frecuencia, en un sentido de la psicología popular, el «FOMO» se asocia con un miedo inconsciente a la muerte.
Una vez hablé con Rainer Pause sobre este tema en WDR.
Pause, que dirige el Teatro Pantheon de Bonn y que habitualmente hace reír y llorar a los asistentes a los funerales con diversos monólogos sobre el tema de la muerte, me dijo entonces que el miedo a perderse algo no revela un miedo oculto a la muerte, sino, por el contrario, un miedo a la vida.
Puede que esto resulte sentimental, pero sigo pensando que Pause tiene razón en su observación: la vida, especialmente lo que yo entiendo por un buen vivir, no se trata de acumular suficientes trofeos de experiencia, sino más bien de hacer un rechazo radical y político a la competencia constante: "Preferiría no hacerlo", dice Bartleby, el empleado de la obra homónima de Herman Melville, y deja de lado su trabajo, tal vez incluso el trabajo consigo mismo.
Slavoj Žižek tomó esta frase, la convirtió en un himno y escribió una vez: “A veces, no hacer nada es lo más violento que se puede hacer”. [76]
La razón por la que decidí incluir el tema del amor en el capitalismo en el capítulo final es mi convicción de que es la conexión con las personas, pero sobre todo la solidaridad resultante, lo que hace que la vida (política) valga la pena.
Cuando defiendo una repolitización del buen vivir, no me refiero a abogar por un estilo de vida basado en el escapismo, el consumismo excesivo y el hedonismo vil.
Por mi parte, no me interesa refugiarme en la introspección; al contrario, quiero sentirme radicalmente conectado.
La articulación de intereses comunes y la capacidad de reconocer los puntos en común en las diferencias, tanto en el ámbito político como en el privado, siempre ha sido una fuente de gran satisfacción para mí.
Una política de buen vivir no se esfuerza por lograr el lujo y la extravagancia para todos, sino que más bien se esfuerza por fomentar un sentido de seguridad colectiva a través de un rechazo decidido de: lo mejor, lo más bello, lo más rápido, o como escribe Harry G. Frankfurt en su valioso libro "Tomándose a uno mismo en serio":
“Para una persona que quiere saber cómo vivir, las preguntas más importantes son: ¿Por quién o por qué debe preocuparse, y cómo puede determinar la importancia relativa de las diferentes cosas que le preocupan?” [77]
Por lo tanto, una política de buen vivir no es un homenaje a la búsqueda individualista de la felicidad, ese afán por alcanzarla que, como en la película del mismo nombre, siempre se asocia con historias patéticas de ascenso social de aquellos que solo han logrado liberarse de la miseria social gracias a sus propios esfuerzos.
Chris Gardner, cuya historia se narra en la película En busca de la felicidad, es ahora millonario tras pasar casi un año durmiendo en albergues para personas sin hogar y en los baños de las estaciones de metro con su hijo como padre soltero.
Como ya he mencionado en la introducción, este tipo de historias, aunque conmovedoras y alentadoras, constituyen una minoría absoluta.
La mayoría de las personas se esfuerzan a diario en sus trabajos por llevar una vida normal, pero aun así no logran escapar de la desigualdad social.
Mi libro pretende expresar mi preocupación por aquellos que, debido a sus circunstancias socioeconómicas, ven radicalmente restringido su acceso a un buen vivir y siempre se les responsabiliza de ello.
Este texto está dedicado principalmente a este grupo de personas, con el recordatorio amistoso a la izquierda social de que este grupo es significativamente más grande que su propia sesión plenaria en el Centro Alternativo regional.
Quiero repetirme una vez más: los izquierdistas deben convertirse en maestros del chantaje.
El buen vivir es algo por lo que hay que luchar desde dentro de las masas.
Infraestructura, sanidad, servicios sociales: el arduo trabajo de la gente de esta sociedad, en su conjunto, es "demasiado importante como para fracasar".
Si desaparece, por ejemplo, mediante una huelga general en industrias y ámbitos de la vida socialmente importantes, el mundo tal como lo conocemos y como ya no deberíamos aceptarlo se verá completamente trastocado.
Veamos qué sucede.
NOTAS
[73] Fisher, Mark: “¿Realismo capitalista sin alternativa?”, p. 30 años ss.
[74] Napper, Lucy E. et al.: «Assesing the Personal Negative Impacts of Hooking Up Experienced by College Students: Gender Differences and Mental Health» [Evaluación de los impactos negativos personales de los encuentros sexuales casuales experimentados por estudiantes universitarios: diferencias de género y salud mental]: «Por ejemplo, mientras que, en el caso de las mujeres, el arrepentimiento suele estar relacionado con sentimientos de vergüenza o con la sensación de haber sido utilizado, los hombres tienden más a expresar arrepentimiento por la elección de su pareja sexual o por la falta de atractivo de esta»; fuente: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC5184218/, consultado el 22/03/23
[75] Illouz, Eva: “Por qué el amor termina”, p. 204 y ss.
[76] Žižek, Slavoj: “Violencia”, pág. 217
[77] Frankfurt, Harry G.: “Tomarse en serio”, p. 45
Algunas ideas sobre el capítulo 6 del libro Scheiß auf Selflove, gib mir Klassenkampf -- Jean-Philippe Kindler -- 2023
Referencia al concepto andino del Buen vivir y sus implicaciones para alguien de otra cultura.
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